Kōbō Daishi, également connu sous le nom de Kūkai, a étudié le bouddhisme ésotérique en Chine et a apporté ces concepts au Japon. Selon la légende, il fut le premier sokushinbutsu et est toujours en vie, en profonde méditation, sur le mont Kōya.
Le Shinnyokai-shōnin est situé au temple Dainichibō au pied du mont Yudono. Au cours de sa vie, les dommages causés aux cultures agricoles ont entraîné une famine généralisée. Selon le temple, Shinnyokai-shōnin est devenu sokushinbutsu pour aider, protéger et mettre fin à la souffrance humaine.
Il a ses origines dans une secte bouddhiste ésotérique japonaise appelée Shugendo, dont les racines remontent à l’ancien mysticisme, au chamanisme et au culte de la montagne.
« Shugendo se traduit approximativement par « la façon de cultiver des pouvoirs spéciaux » », explique Caleb Carter, professeur agrégé d’études sur la foi japonaise et le bouddhisme à l’Université de Kyushu. « Ces pouvoirs auraient été acquis par des prêtres bouddhistes qui pratiquaient l’ascèse dans les montagnes avec des ablutions sous des cascades glacées, de la méditation dans des grottes et de sévères restrictions nutritionnelles, de longues périodes d’isolement. »
Les origines du sokushinbutsu restent enchevêtrées dans un ensemble de sagesse et de mythes.
L’histoire raconte que le moine Kōbō Daishi a étudié le bouddhisme ésotérique en Chine et a apporté ce qu’il a appris au mont Yudano à Yamagata, puis au mont Kōya dans la préfecture de Wakayama, laissant un héritage durable pour Shugendo et d’autres bureaucraties du bouddhisme ésotérique au Japon. Selon la légende, Kūkai fut le premier sokushinbutsu et est toujours en vie, en profonde méditation, sur le mont Kōya. Atteindre le prestige d’un bouddha vivant est encore lié aux montagnes sacrées aujourd’hui.
« On a longtemps pensé que les montagnes étaient le quartier des dieux locaux, des forces démoniaques, des dragons de bon augure et même des bouddhas et des bodhisattvas », explique Carter. Comme c’est le cas pour d’autres pratiquants et dévots, ceux qui voulaient devenir sokushinbutsu se rendaient dans ces lieux sacrés « pour maîtriser le terrain, acquérir les bonnes connaissances rituelles et se fondre efficacement dans leurs divinités, ou même devenir des divinités dans le processus. «
L’approche pour devenir un sokushinbutsu est différente chez les autres moines. Habituellement, après être devenu membre de l’un des temples ou séminaires et avoir mené une vie pieuse, le moine qui choisit d’atteindre cette forme d’illumination entre dans la réclusion. Il s’engage à suivre un régime sans serre. Pour certains, cela signifie manger de l’écorce d’arbre, des aiguilles de pin, des pommes de pin, des graines, des châtaignes, ou encore des pierres et des cristaux pendant une ère de mille ou plusieurs milliers de jours.
Aucun sokushinbutsu féminin n’est connu car pendant de nombreux siècles, de nombreux espaces sacrés ont été réservés exclusivement aux hommes, en dehors des montagnes sacrées les plus sensées. De nos jours, les réglementations ont changé et plusieurs femmes prêtresses appartiennent à des sectes bouddhistes au Japon.
Après le jeûne, les prêtres s’enterraient dans une chambre souterraine en pierre ou un cercueil, chantant des prières jusqu’à ce qu’ils meurent. Certains sont restés sous terre pendant 3 ans et ont ensuite été exhumés pour être mis en état de conservation avant d’être placés dans un temple. D’autres ont été exhumés sans délai après leur mort et séchés avec du charbon de bois et de la fumée d’encens, puis réenterrés et laissés sous terre pendant 3 ans avant d’être placés dans des sanctuaires.
On ne sait pas précisément combien de sokushinbutsu il y a eu dans l’histoire. La procédure d’automomification est telle qu’elle nous permet d’avoir une idée claire du nombre de prêtres qui ont essayé et échoué, laissant leurs corps non conservés, en décomposition et condamnés à disparaître. Cependant, dans les années 1960, des chercheurs japonais ont redécouvert et étudié le sokushinbutsu dans le domaine et en ont catalogué vingt-et-un, ainsi que des documents écrits d’autres prêtres dont les restes physiques n’existent plus.
Parmi ceux-ci, on les trouve dans la préfecture de Yamagata, dispersés dans les temples autour du mont Yudano, qui fait partie du sacré Dewa Sanzan, ainsi que des monts Haguro et Gassan. Ils constituent la plus grande concentration de sokushibutsu en un seul endroit.
Bien que leur pratique puisse sembler assez extrême, les sokushinbutsu font partie d’un cadre religieux plus large qui comprend d’autres actes ascétiques qui nécessitent un effort physique et de l’endurance. Aujourd’hui, lors de fêtes, de temples ou de lieux saints, il est encore possible de participer à des actes ascétiques. pratiques, comme marcher sur le feu, grimper pieds nus sur une échelle d’épée et résister au froid, comme un profane. Des actes similaires existent également dans le taoïsme et le bouddhisme pratiqués en Inde, qui ont tous deux influencé l’ancienne progression du Shugendo.
Pour les pratiquants de pointe, s’engager dans des activités aussi physiquement intenses et douloureuses les oblige à puiser dans leur force intellectuelle et spirituelle.
Le plus ancien des sokushinbutsu de Dewa Sanzan est Honmyokai, qui est entré en méditation profonde en 1683. D’abord serviteur d’un seigneur féodal, il aurait rejoint un séminaire Yudan pour prier pour la guérison de son seigneur d’une maladie mortelle. Pour devenir sokushinbutsu, il vécut reclus et suivit un régime ascétique d’aiguilles de pin pendant une dizaine d’années. À l’approche de sa mort, il entra dans une chambre de pierre et chanta une prière jusqu’à ce qu’il décède. Le folkloriste et chercheur Ichiro Hori, qui faisait partie de l’équipe originale de chercheurs qui ont lu le sokushinbutsu, note que la préférence de Honmyokai était de libérer les autres de la souffrance et de la maladie.
Le plus célèbre des prêtres sokushinbutsu de Dewa Sanzan est Tetsumonkai, qui est devenu sokushinbutsu en 1829. Bien que l’histoire de ses origines varie légèrement selon les sources, il aurait tué deux samouraïs et se serait réfugié dans un temple. mener une vie ascétique. Il a également voyagé dans le nord du Japon, fournissant des conseils religieux et même une aide médicale grâce à sa sagesse sur les herbes médicinales. Comme Honmyokai, l’altruisme est un thème omniprésent dans l’histoire de Tetsumonkai. Au cours de la période Edo, une maladie oculaire s’est propagée, atteignant le stade épidémique. Selon Hori, Tetsumonkai a arraché un œil en guise d’offrande aux divinités du mont Yudanus pour sauver ceux qui souffraient de la maladie. Suivant l’exemple de ses prédécesseurs, Tetsumonkai jeûnait et s’engageait dans une méditation profonde. , s’inscrivant ainsi dans un Bouddha, magnifiquement conservé dans le temple Churen-ji.
L’histoire de beaucoup d’autres prêtres sokushinbutsu a été perdue dans le temps. Chacun d’entre eux a pris la décision de se soumettre à la procédure pour des raisons exclusives et non publiques, motivées par l’altruisme, que ce soit pour tirer profit d’un individu, d’un village ou d’une société. dans son ensemble.
Devenir sokushinbutsu ne semble donc pas être simplement un accomplissement pour soi-même, mais plutôt pour ce que le pratiquant peut accomplir pour les autres, à la fois pendant sa vie mortelle et dans sa vie après la mort en tant que bouddhas vivants.
Cet article est paru sur la page en ligne de nationalgeographic. com.